西方哲学中身体-主体概念的演变

从古希腊起，西方哲学就构造出崇尚精神主体的人学观。在这个图式中，身体则被领受为精神主体的涵括者，其意义似乎仅在于辅助前者。然而，当此类学说流行之际，一个关键性的推理却揭示了问题的复杂性：被涵括的精神主体无法直接参与空间运动，必须通过身体来实现自己的意志；既然如此，身体就不可能是纯然被动之物。恰是依据这个逻辑，亚里士多德和原子论者强调：身体具有感觉能力，可以承担外部运动，乃不可或缺的主体。他们的观点为后来的哲学家提供了富有启发性的线索。到了现代时期，有关身体-主体性的言说获得了人文主义思潮和自然科学的支撑，相关话语日益发展壮大，并最终在马克思和尼采那里成长为一元论的身体主体观。进入20世纪以后，现象学、实用主义、第三代认知科学纷纷肯定身体，力图证明身体能够承担理性等高级精神活动，建构出了更为细致的身体-主体性理论。虽然他们的理论建构还不彻底，但哲学回归身体的路径已清晰可见。